सिंदूर’ बनाम विदेश मंत्रालय: पाकिस्तानी हमलों पर भारत के बयानों में दिलचस्प अंतर

राजीव रंजन नाग, नई दिल्ली। पाकिस्तान पर हाल ही में हुए हमलों के संबंध में भारतीय जनता के समक्ष दो अलग-अलग तरह की कहानियाँ पेश की गई हैं। पहली कहानी, जैसा कि ऑपरेशन के नाम “सिंदूर” से पता चलता है, पहलगाम हत्याकांड की धार्मिक प्रकृति को दोहराने और प्रतिक्रिया में स्पष्ट रूप से लिंग आधारित हिंदू छवि को उभारने के लिए बनाई गई है।
दूसरी कहानी – एक सावधानीपूर्वक तैयार की गई अधिक धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवादी कहानी – विदेश मंत्रालय की ब्रीफिंग में दिखाई दी। इसका नेतृत्व दो महिला अधिकारियों – एक हिंदू और एक मुस्लिम – ने किया और इसमें विदेश सचिव विक्रम मिस्री का एक बयान भी शामिल था, जिसमें दोहराया गया कि पहलगाम हमले का उद्देश्य राष्ट्र को सांप्रदायिक आधार पर विभाजित करना था, लेकिन भारत सरकार और उसके लोगों ने चुनौती का सामना किया और विभाजित होने से इनकार कर दिया।
मीडिया विमर्श और दोहरी रणनीति
हाल के वर्षों में दोहरी कथाएँ भारतीय विदेश नीति की एक स्थिर विशेषता रही हैं। एक कथा – सत्तारूढ़ दल के समर्थकों और टेलीविजन मीडिया द्वारा उत्साहपूर्वक प्रचारित एक धार्मिक-राष्ट्रवादी आख्यान होता है, दूसरा, जो आमतौर पर अधिक शांत लगने वाला आख्यान होता है, विदेश मंत्रालय द्वारा उनके आधिकारिक राजनयिक चैनलों के माध्यम से चलाया जाता है।
7 अक्टूबर 2023 को इज़राइल पर हमले के बाद भी ऐसा ही दोहरा दृष्टिकोण सामने आया था। प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने सोशल मीडिया पर एक स्पष्ट और तीखा संदेश दिया था, यह वह स्थिति थी जिसे भारतीय समाचार कक्षों और प्रभावशाली लोगों ने फिलिस्तीन विरोधी छवि के साथ चलाया। जबकि विदेश मंत्रालय ने पारंपरिक संतुलित रुख अपनाते हुए शांति वार्ता की पुनः शुरुआत की वकालत की।
लेकिन जबकि आम तौर पर अधिक ध्रुवीकरण करने वाला आख्यान घरेलू उपभोग के लिए पेश किया जाने वाला एकमात्र आख्यान होता है। हमलों के बाद सार्वजनिक घरेलू चर्चा में अधिक धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवादी आख्यान को शामिल करना यह सुझाव देता है कि भाजपा यह नहीं मानती है कि केवल धार्मिक राष्ट्रवाद सशस्त्र संघर्ष के लिए सहमति बनाने के लिए पर्याप्त होगा।
क्षेत्र का नारीकरण: राष्ट्र की कल्पना में स्त्री का रूप
किसी भी आधुनिक राष्ट्र राज्य की कल्पना में महिला शरीर एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। यह महिला शरीर ही है जो क्षेत्र के ठंडे मानचित्रीय रूप को जीवंत, सांस लेने वाले राष्ट्र में बदल देता है, जिसकी रक्षा करने या यहां तक कि उसके लिए मरने के लिए लोग प्रेरित होते हैं। उदाहरण के लिए, किसी देश को “मातृभूमि” या उसकी भाषा को “मातृभाषा” कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि उसके नागरिक भाईचारे और बंधुत्व में पैदा हुए हैं। इस कल्पना को आत्मसात किए बिना, हम केवल एक क्षेत्र के निवासी ही रह जाते हैं।
इस कल्पना को आत्मसात करना मुश्किल नहीं है – हममें से अधिकांश लोग इसके बीच में पैदा हुए हैं और शायद ही कभी इस पर या इसके निहितार्थों पर सवाल उठाते हैं। प्रत्येक ऐसा नारीकृत क्षेत्रीय प्रतिनिधित्व लगभग अनजाने में लोगों को संबंधित राष्ट्र राज्य की प्रकृति के बारे में विशिष्ट निष्कर्षों पर ले जाता है। जैसा कि सुमति रामास्वामी ने बताया, भारत माता की छवि, जिसे आमतौर पर एक हिंदू देवी के रूप में दर्शाया जाता है, जब भारत के मानचित्रीय मानचित्र पर आरोपित किया जाता है, तो इसका उपयोग सूक्ष्म रूप से यह सुझाव देने के लिए किया जाता है कि भारत अनिवार्य रूप से और हमेशा हिंदू भूमि है।
क्षेत्र का यह नारीकरण क्षेत्रीय अखंडता के लिए किसी भी खतरे को महिला शरीर पर शारीरिक हमले में बदल देता है। उदाहरण के लिए, अलगाव को माँ की आकृति के विच्छेदन के रूप में चित्रित किया जाता है। तदनुसार, भूमि के मानचित्रीय निरूपण पर माँ की आकृति को किस तरह से रखा गया है, यह भी विशिष्ट निष्कर्षों की ओर ले जाने के लिए डिज़ाइन किया गया है। उदाहरण के लिए, स्वतंत्र भारत में बनाए गए सचित्र निरूपणों में भारत माता का सिर, अधिकतर जम्मू और कश्मीर में स्थित है।
इसके परिणामस्वरूप, जब क्षेत्र को संरक्षित करने के लिए महिला रूप में बदल दिया जाता है, तो महिला शरीर राष्ट्रवादी संघर्ष और विजय के स्थलों में बदल जाते हैं।
इस विचारधारा का सबसे भयावह उदाहरण 1947 के विभाजन के दौरान देखा गया, जब सीमा के दोनों ओर महिलाओं का अपहरण, बलात्कार और जबरन विवाह आम घटनाएं बन गईं। अनुमान है कि लगभग 75,000 हिंदू, मुस्लिम और सिख महिलाओं का अपहरण हुआ। इनमें से कई महिलाओं को उनके अपहरणकर्ताओं ने विवाह किया या उन्हें कई हाथों में सौंप दिया गया। यह इतिहास दर्शाता है कि महिला शरीर को कैसे एक सांस्कृतिक और राजनीतिक संघर्ष का केंद्र बनाया गया।